Как свой Новый год отмечают персидские и тюркские народы в России и по всему миру?
По мере того как в Северном полушарии заканчивается зима, и дни становятся длиннее, миллионы людей готовятся к встрече Навруза – Персидского Нового года, который знаменует приход весны и символизирует новые начинания. Этот 13-дневный праздничный фестиваль отмечается уже более 3 тысяч лет и объединяет религиозные общины и выходцев из Ирана, Афганистана, государств ЦАР и ряда регионов Индии, Пакистана, Турции, стран Кавказа, Балкан и Ближнего Востока. Начало празднования Навруза совпадает с днём весеннего равноденствия, когда Солнце пересекает небесный экватор. Это не только знаменует начало весны в Северном полушарии, но и приводит к почти равному количеству дней и ночей в большинстве мест по всему региону, символизируя обновление, равновесие и новые начинания – суть Навруза. Предлагаем познакомиться со значением этого светлого праздника, в том числе широко отмечаемого многочисленными диаспорами и на территории России, традициями его отмечания и главными символами праздничного стола…
Навруз в переводе с персидского означает "Новый день" и знаменует собой первый день весны и начало Нового года по персидскому солнечному календарю. Этот праздник, зародившийся три тысячелетия назад, уходит корнями в зороастризм – древнюю персидскую религию, предшествовавшую христианству и исламу. Он также остаётся одним из старейших в мире праздников, которые до сих пор продолжают массово отмечать. В то время как многие древние праздники уже утратили своё прикладное значение, Навруз передавался из поколения в поколение и по-прежнему широко отмечается.
Навруз празднуется в момент весеннего равноденствия, когда Солнце пересекает небесный экватор. В 2025 году это происходит в четверг, 20 марта, в 12:31:30 по иранскому времени (9:01:30 по Гринвичу, в полдень по Мск). Хотя это событие обычно происходит в период с 19 по 21 марта, точная дата и время каждый год немного меняются, поскольку они основаны на точных астрономических расчётах.
Навруз широко отмечается в регионах, на которые повлияла персидская культура, включая Иран, Афганистан, Азербайджан, страны Центральной Азии (Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан, Казахстан и Кыргызстан), а также в ряде регионов Кавказа, Ближнего Востока и Балкан. Кроме жителей и выходцев из Ирана и Афганистана, этот праздник также отмечают курдские общины в Ираке, Сирии и Турции, а также общины парсов и зороастрийцев в Индии и Пакистане.
Парсы – это зороастрийцы, которые мигрировали из Персии (современного Ирана) в Южную Азию в период с VIII по X век, в основном из-за постепенного упадка зороастризма после завоевания Персии мусульманами в VII веке.
Поскольку Навруз – это символ обновления и время для новых начинаний, очищения и единения, его традиции отражают именно эти направления. Хотя в разных странах традиции празднования могут несколько отличаться, ключевые обычаи в большинстве культур идентичны.
Перед праздником семьи тщательно убирают свои дома, чтобы избавиться от плохой энергии и начать всё с чистого листа. В канун последней среды перед Персидским Новым годом люди разжигают костры и прыгают через них, символизируя расставание с прошлым и вступление в будущее с обновлённой энергией. Первые несколько дней Навруза посвящены посещению родных и друзей, обмену подарками и совместному приёму пищи. Во многих странах в честь Навруза проводятся красочные карнавалы. Люди наряжаются в новую одежду и наслаждаются традиционными блюдами, такими как сабзи поло ба махи (рис с травами и рыбой) и аш реште (суп с лапшой). Празднование завершается на 13-й день Навруза. Поскольку считается, что оставаться дома в последний день Навруза – плохой знак, в этот день семьи отправляются на пикники, наслаждаются свежим воздухом и "отпускают неудачи".
Стол Хафт Син (в переводе с персидского – Стол семи яств, начинающихся на персидскую букву "с" или "س") – составляет центральную часть празднования Навруза и главную семейную традицию праздника. После того как на стол постелют специальную скатерть, на неё выставляют семь блюд на букву "с", каждый из которых имеет своё определённое символическое значение.
Хотя точное происхождение этого обычая неясно, он уходит корнями в древнюю Персию, где люди верили, что некоторые природные элементы, такие как растения, фрукты и специи, обладают духовными и защитными свойствами. Со временем эти предметы стали неотъемлемой частью стола Хафт Син, всегда следуя за числом семь, которое имеет глубокое духовное значение в персидских и зороастрийских верованиях. Оно символизирует сотворение, равновесие и основные элементы жизни (небо, землю, воду, растения, животных, огонь и людей).
Каждый предмет на столе Хафт Син несет в себе особое значение:
- Сабзе (проросшая пшеница, чечевица или ячмень) – символизирует обновление и рост. Обычно выращивается в дни, предшествующие Наврузу, и выбрасываются на 13-й день праздника.
- Саману (сладкий пшеничный пудинг) – олицетворяет терпение, силу и изобилие, потому что приготавливается из пшеницы, которой требуется время, чтобы прорасти и вырасти.
- Сенджед (сушёные плоды олеандра) – выступают символом любви и мудрости и, как считается, укрепляют отношения.
- Чеснок (луковица) – призван даровать здоровье и защиту от зла.
- Сиб (яблоко) – олицетворяет красоту и силу.
- Серке (уксус) – символизирует старение, терпение и мудрость.
- Сумах (измельчённые красные ягоды) – олицетворяют восход солнца и победу света над тьмой.
Помимо семи предметов на букву "с", на стол Хафт Син зачастую выставляют зеркало, чтобы вспомнить прошедший год, крашеные яйца, символизирующие плодородие, золотых рыбок, олицетворяющих новую жизнь, и свечи в знак света и счастья.
Рис. 1. Стол Хафт-син в доме иранской семьи
Некоторые семьи, чтобы принести в Новый год мудрость и благословение, также кладут в подарок книгу стихов или молитв, таких как Коран, персидскую поэму "Шахнаме" или произведения персидского поэта Хафеза.
